琴者禁也，禁止於邪，以正人心也。禁也有制、勝、戒、謹之義。由這幾個字，可以看出古人制琴的目的與用心。

相傳伏羲作琴，以修身心理性，返其天真也。是以聖人用之教化育德，古人以為調身理氣、制身一處、御心不亂之器也。所謂樸散而為器，理覺而為道，藉由琴之吟引、調弄、暢操，小足以感動鬼神，大足以奪乎造化，琴之為用，豈不至哉。

古者琴有七例，所謂：明道德、感神示、議風識、妙心察、制聲調、流文雅、善傳寫。劉向《説苑》曰：「樂之可密者，琴最宜焉，君子以其可修德，故近之。」周之禮師，教六詩，以六德為本，以六律為音，因此鼓琴以合歌也。

故聖人作琴，以中和天地萬物之聲，藉妙指以發清遠氣節之音，並以至誠動乎人心，使之能聞達以觀政，窮厄以致命，真養性修身之所需也！

故孔子厄於陳蔡，弦歌鼓琴未嘗絶音。

蓋心正而身修，即可兼愛天下，亦可獨善其身，往往而不暇得。故曰琴之為器也，道之所寓，君子務焉。

古琴對傳統中華文化淵源密不可分。上至三皇五帝，下至文士名流，無一不在琴中留下深刻的痕跡。遠從伏羲之象天法地，近取諸身，遠取諸物，神農之削桐為琴，繩絲為絃，黃帝造律奏清角之音，堯之神暢，舜之南風，禹之襄陵，湯之訓畒，太王岐山，文王拘幽，武王克商，周公越裳，孔子龜山、猗蘭、杏壇琴弦，顏回獨樂，曾子歸耕，原憲不病貧，宓子賤作樂以知政，乃至逸民隱士高風亮節，無不藉由琴音留傳後世。

古琴的琴制，長三尺六吋，象周天之度。琴身的人格化並與天地相通，完全符合中華文化，天人合一的境界。琴的徽位及其十二律呂與宮、商、角、徵、羽與五音相生的關係與自然節氣五行、五常等又互相呼應，並與中庸致中和，發而皆中節的觀念，緊緊相扣。其節數氣應的運用，又與《易經》的道理相通。而琴所表現的潔淨精微、和平樂易的特質與其用以修性保神、存誠索智、養義育德的理念與中華文化的精神是一致的。

琴自古以來即為士人所必備，所謂：士無故不撤琴瑟。因此文人逸士，透過琴弦，譜出無數動人的情操與文章。《大雅．嗣音》：「古者春誦夏弦，師以此教弟子，以此學洙泗之間，是故自夫子以來，琴為儒者所重。」蘇東坡詩中言：「少年有奇志，欲和南風琴。」是故文人琴士，代代相傳，詩賦雅音不斷。外以徳風教化，內以舒志自省。琴對中華文化之影響亦深矣！

對於出世清虛的釋道之家，琴也在修行生活中佔著重要的地位。其實琴中的淡雅閑靜、和樂安定、自然清遠的特質，也是修行中的重要過程。古琴在中華文化的文學詩詞及繪畫中皆扮演非常重要的角色，許多的文人雅士寄暢琴弦，留下了動人的詩賦。在山水畫中，也可以常常看到隱逸名士，席坐鼓琴於泉石江邊，竹篁草堂。琴棋書畫亦成為書香家子弟中不可缺少的學藝。琴在莊嚴肅穆的內聖外王的文化中，也默默的發揮其滋潤融合的作用。藉著琴音的傳播，那麼高不可攀的道德風範，聖賢教化，卻化成優美的弦歌，走入庶民百姓家中，就如水乳般的，藴育著萬方生民，綿遠而流長。

古琴的形狀雖然有很多種，但是琴制的規定則非常嚴謹。基本上，琴狀上圓下方，取於天圓地方的觀念。琴面取桐木，琴底取梓木，也包含陽、陰的二儀理念。琴律的理數與《易經》是相通的。所謂：作易考天地之象，作琴考天地之聲。其十二律呂就是由二儀演變的自然四時之節氣理數。在琴制中如琴額、龍舌、琴肩、岳山、天柱、龍池、鳯爪……等，每一個部位都賦予天人自然的名稱。琴有七絃，配以五音，加上文、武二絃。由五音又延伸到五行、五常、五智、五臟等各種人、情、事、物的表徴。

彈琴的姿勢與手法，古人都有完整的規範。基本上古人彈琴在於攝心，所以自古琴者對於琴本身，有著自然的體敬與尊重。無論室內的環境，與內心的態度都希望能夠潔浄、淡定、安和。所謂援琴而鼓之，其視必專，其聽必切，其容必恭，其思必深。藉著琴來調身養性，節欲適情。彈時端身而坐，右手撥弦，左手按揉，運指運意、知音知聲。右手指法，常用大、食、中、無名四指來作劈托、抹挑、勾剔、打摘基本彈奏。左手則按揉綽注上下進退泛點等。其變化之萬千，起落遲速，緩急輕重，雖似繁星萬般，但總有節而不亂。所謂五音繁而不雜，如水中之月，如風中之松，和而不同，如盤中之珠，圓明簡浄。

古琴乃萬世不朽之器。古人透過素琴傳達他們的志懷情操；面對同樣的琴聲，今人即能感受到古人的意趣，也欲將之傳承於後來。所謂玄之又玄眾妙之門，環環相扣，無生無滅。在優美的琴韻中，也譜出各朝代中感人的故事，唱和著流傳萬世的雅音。