依據史冊記載，中國文化由來甚久，至孔子集其大成，建立完整的道德思想系統。孔子的道德思想，以人為本，簡稱「人本主義」思想，又稱「儒家學說」。

西方文化，除希臘時代哲人輩出，富有人文哲理思想外，以後由於長期受基督文化的影響，一切藝文學術以至生活習慣均以神為主體，故早期的西方文化可稱為「神」的文化，或「神本主義文化」。

至十七、八世紀，由於科學革命、商業革命以及工業革命的結果，重視物質製造（商品）與物質發明（機械）。故近代的西方文化是物的文化，或稱「物本主義文化」。

西方文化談到人生問題，視「征服自然」為人生的最大榮譽。為達到此一目標，往往不惜全力要超越他人，甚至利用情勢，應用征服手段。此超越征服思想到了極點，即是有我無人，唯我獨尊，造成霸道思想的產生。

至於西方文化之視宇宙世界，在神本主義時代，視宇宙上蒼為上帝天國之所在，聖潔而高遠。但自文藝復興運動後，物質研究興起，視宇宙為物質世界。至於近代，物質主義趨於高潮，科學萬能成為人們的共同信念。

儒家學說是人本主義文化，孔子說「仁者人也，親親為大」，這是說：「仁心」是做人的根本，做人要發揚仁心，愛及他人。所謂「由盡己之性，以盡人之性」。用現代語解釋：個人的存在要知道他人的存在，個人的需要要知道他人的需要。

何謂「他人」。孔子說：「天下之達道五：曰君臣也、父子也、夫婦也、昆弟也、朋友之交也」。這君臣（今作國家與人民解）、父子、夫婦、昆弟、朋友五者，是做一個人最根本的人際關係，通稱「五倫」。五倫之組合，即是家庭，也正是個人培養「仁心」的起點。所以我們中國人特別重視家庭及家庭教育。

由此而談宇宙萬物，孔子說「由盡物之性，以贊天地之化育。」那是說，宇宙萬物各自存在，各有其本「性」。惟有在天地之化育下，始能發揚其本性而後遂其所用。卻如家庭中父母之化育子女，順其「性」而教，循其「教」而用。天（道）有春夏秋冬，人（道）有生老病死；天（道）有風霜雨雪，人（道）有悲苦哀樂。依照人倫道德觀念，宇宙萬物能適應天道，即生生不息，各自成長。人能適應天道，自可萬事亨通，國泰民安。于此，儒家又建立了「天人合一理論」。換言之，儒家思想把物質的宇宙世界轉化為精神上的宇宙世界。所以，我們只要在個人修養上多下工夫，自可廣闢精神天地，將短暫的生命昇華為永久不朽的人生。

其實，中西兩種不同的文化，在歷史功效上各有其獨特的成就。中國文化的儒家學說注重人倫道德，其外鑠的是一種仁愛和平精神，而其內蓄的則是具有高度忍耐的凝結力。我中華民族五千年來，歷經多次外族侵凌而凝結一致，屹立不移，與同時代的西亞、埃及、希臘、印度等古民族的結局，迥不相同。但其缺點在於過分偏重於人，對事物往往採取一種漠視保守心理。如早期的物質發明，指南針、造紙術、火藥、印刷，均視為卑微小事，不予重視；致以後工商業萎縮不振，連工商人士在社會地位上均排列在「士、農」之後。

西方文化則反是。自十七世紀科學革命以後，自然科學與物質研究即廣受重視，科學人才視為國家珍寶。至十八世紀又有啟蒙運動的發生，啟蒙運動倡導「理性思考」與「自由批評」，從而養成社會上一種自由平等的「民主精神」：使人人在職業上毋分貴賤，可以各自發揮；在政冶上一律平等，人人得享公平競爭。然其缺點則在於忽略人事倫理，結果形成人文精神的低落，在家庭缺乏倫理親情，在國際造成獨霸局面，近代帝國主義的出現也與此種思想有關。

總之，中西文化各有其短，各有所長。今逢新世紀來臨，智識普及，交通發達，「地球村」觀念，早已形成，人與人之間的關係日趨密切。中西文化自應彼此遵重，互求補益，為人類共同創造新世紀的「世界文化」。